특집 │ 변화하는 시민사회와 새로운 민중운동

 

‘진보적’ 여성운동의 전환을 위한 모색

 

 

윤정숙 尹貞淑

한국여성민우회 공동대표, 한국여성단체연합 성인지예산 특별위원회 위원장. farlmer@chol.com

*이 글은 개인의 입장이며, 필자의 운동경험과 지역을 포함한 여러 여성운동가들과의 대화를 통한 문제의식에 바탕을 두었다. 여기서 다루는 ‘진보적’ 여성운동은 한국여성단체연합과 지부, 그리고 그 회원단체들을 말한다.

 

 

들어가며

 

여성운동은 지난 십여년간 시민사회운동 중에서도 가장 빠르게 성장한 영역이다. 성평등·여성인권·성주류화 등의 가치는 중요한 사회의제로 등장했고, 여성관련법의 제·개정, 국가여성정책기본계획 수립, 여성부 설립 등 ‘젠더의 제도화’는 상당한 진전을 이루었다.‘갈등과 저항’의 대상이던 국가는 비판적 ‘참여와 협상’의 관계로 인식되면서 여성운동의 ‘참여의 정치’가 활발해졌다. 참여의 정치를 통한 법·제도 개선 등 수많은 성과는 제도민주주의 정착과정에서 제도와 구조의 변화를 통해 성평등 의제를 주류화하려는 치열한 운동의 결과였다. 그리고 이를 핵심적으로 추진해온 집단은 ‘진보적’ 여성운동이다. 이 과정에서 ‘진보적’ 여성운동의 국가 및 시민사회에 대한 영향력은 상당히 확장되었으며, 주류 여성운동으로서 상징적·대표적 지위를 획득하였다.1

그러나 한편으로 수많은 경험과 성과, 그리고 영향력의 확장에도 불구하고 여성운동은 풍부한 실천, 빈곤한 운동이론을 크게 넘어서지 못했으며, ‘담론 부재’ ‘이론 없는 실천’ 속에서 활동가들은 ‘시급히 쳐내야 할 수많은 일’에 묻혀 있다. 최근 여성운동진영 내외에서 운동의 제도화, 정치세력화, 지역화와 대중화, 연대방식 등과 관련한 쟁점이 부각되면서 운동담론과 전망찾기에 대한 모색이 요구되고 있다.‘진보적’ 여성운동의 진보성은 무엇인가, 제도가 여성의 현실을 얼마나 바꾸었는가, 젠더의제의 제도화가 여성운동의 제도화로 귀결되는 것은 아닌가, 연합운동은 그 안의 여성운동‘들’의 다양성을 잘 반영하고 있는가, 여성대중은 어떻게 변화하고 있는가, 여성주의들간의 차이는 ‘세대갈등’인가 등 수년간 내부에서 꾸준히 제기된 이 질문들은 집중적으로 논쟁되지 못했고, 논의되어야 할 의제들은 목록화된 채로 남아 있다.

모든 운동이 그렇듯이 여성운동 역시 자신의 치열한 실천으로 만들어낸 ‘변화 그 자체’로 인해 다시 그것을 넘어서야만 하는 국면에 놓여 있다. 필자는 오랫동안 ‘진보적’ 여성운동 안에서 일해온 활동가로서, 그리고 ‘내부인’의 위치에서 여성운동이 어떻게 전환점을 만들어갈 것인가에 대한 자기성찰적 과정으로 이 글을 쓴다.

 

 

‘진보적’ 여성운동의 진보성

 

진보성은 ‘진보적’ 여성운동의 정체성을 설명하는 키워드이다. 여성운동의 진보성 개념은 1980년대 당시 진보진영의 ‘민족·민주·민중’ 담론과 전략 안에서 구성되었으며, 여성운동은 ‘전체’ 변혁운동의 ‘부분’으로 위치지어졌다. 이는 권위주의적 정치권력에 대한 총체적 저항을 위해서 모든 운동의 ‘단결’이 요구되던 당시 전선운동의 지형 속에서 여성운동도 예외일 수 없었던 시대적 맥락에 기반한다. 그러나 1987년 6월 민주화운동 이후 ‘전국민족민주운동연합’에 가입해 진보진영의 한 부문으로 함께 ‘정치투쟁’을 하던 여성운동은 1990년대 초에 결성된 ‘민주주의민족통일국민연합’ 등의 진보진영과는 ‘함께 또 따로’라는 사안별·선택적 연대관계를 채택하게 되었다. 다시 말해 ‘운동의 원칙과 방식에서 여성운동의 입장을 자주적으로 관철’하고 ‘전체운동과 부문운동의 관계에서 적절한 구심력과 원심력을 발휘하면서 일정한 거리를 두고 독자적인 활동’을 하는, ‘합법적인 방법의 진보성 쟁취’2로 전략을 수정한 것이다. 여성운동은 ‘반합법 정치투쟁’에서 제도정치 내에서의 법·제도화 과제를 중심으로 한 ‘여성대중운동’으로 이동하였다.

그러나 이러한 전략의 중심이동에도 불구하고, 민주 대 반민주 구도가 약화되고, 진보진영의 방향과 주체세력이 다원화되면서 여성운동은 ‘진보의 방향과 운동의 정체성에 혼란’을 겪게 된다.3 이는 담론 및 정체성 형성이 애초에 진보운동진영과의 관련 속에서 규정되었기 때문이다. 여성운동은 이러한 혼돈 속에서도 진보개념이 사회적 상황과 운동조건에 따라 변화하는 것이라는 점에서는 이견이 없었으며,1990년대 중반 이후 ‘새판짜기’와 ‘끼어들기’ 그리고 ‘성주류화’ 개념을 통해 담론과 전략의 재구성을 지속적으로 논의해왔다. 그러나 이후에도 여성운동이 지속적으로 모색해온 진보개념은 참여민주주의, 인권·복지사회, 평화·통일사회, 지속가능한 사회, 평등사회 개념의 모자이끄적 구성을 크게 넘어서지 못한 채 전략과 실천의 차원에 머물러온 것이 사실이다.

문제는 ‘왜 여성운동은 진보를 정의하기가 어려웠는가’이다. 진보진영과 일정한 거리를 두고 실천을 했지만, 여성운동의 담론은 진보운동이 정의한 개념과 언어 안에서 모색되어왔다. 이러한 독자적 담론형성의 지체는 어쩌면 우리 안에 여성운동의 게토화 또는 고립화에 대한 무의식적이고, 때론 과장된 공포가 잠재해 있기 때문이 아닐까. 혹은 ‘진보’를 정의하고, 답을 구하는 질문방식이 잘못되었기 때문이 아닐까.

독자적 담론구성은 운동의 고립이 아니라, 오히려 여성운동 밖의 다른 운동들과의 관계에서 여성운동을 ‘재위치화’해 주도성과 주체성을 강화해가는 과정이자 정체성 그 자체이다. 진보는 다전선적이며, 역사적·맥락적 상황에 따라 재구성된다. 따라서 ‘누가, 어떤 관점으로 진보를 정의할 것인가’ 그리고 ‘무엇에 대한 진보인가’라는 질문은 중요하다. 여성운동이 진보를 정의하려면 ‘진보’에 대한 기존의 질문방식을 바꾸어야 한다.‘여성운동(주의)에서 진보란 무엇이어야 하는가’4로 물어야 한다. 이는 기존의 진보개념이 특정한 방식으로 정의되면서 여성의 존재와 경험이 ‘사소화’되었기 때문이다. 다양한 여성의 존재와 경험을 통해 주체적으로 기존의 ‘진보’를 재구성할 때 실천과 연대방식은 달라지고 다양해질 것이다. 나아가 정치이데올로기를 중심으로 정의·편제된 기존의 ‘보편’ 거대담론으로서의 진보개념이 지닌 몰성성(gender-blindness) 혹은 위계성도 드러낼 수 있다. 기존 방식으로 진보를 정의할 때 여성운동의 정체성은 ‘민주화’와 ‘통일’5을 넘어서기 어려우며, 시민사회운동과의 관계에서 주도성을 갖기에도 한계가 있다.

정의·인권·평화, 국가와 민족, 민주주의 등 추상화·보편화된 개념이 여성들의 경험과 위치에 근거해 재정의될 때 진보성에 대한 여성(운동)주의적 맥락화가 가능하다. 여성운동(주의)에 의해 진보를 재구성하는 것은 기존의 진보개념과 실천에 대한 ‘성찰적 확장’이 된다. 즉, 진보개념을 확장·진화시키게 되는 것이다. 진보를 재

  1. 강남식 「한국여성운동의 흐름과 쟁점」, 『기억과 전망』 2004년 여름호.
  2. 이미경 「여성운동과 민주화운동: 여연 10년사」, 한국여성단체연합 『열린 희망』, 1998.
  3. 남윤인순 「민주화 확대 이후 진보적 여성운동의 자리잡기」, 한국여성단체연합 전국활동가 정책수련회 발제문,1999.
  4. 이박혜경 「여성(주의), ‘진보’를 묻는다」, 『여성과사회』 12호, 2001.
  5. 남윤인순, 앞의 글.